真正的大自在。所以，在尚未得到大自在之前，要一直觉知肢体的动作，努力培养出强而有力的觉性，用以摆脱三界的束缚、摆脱非常黏滞的无明习气。
8. 为了渡过这生死的苦海，我们必须持续的觉知自己肢体的动作。就像划船过河，我们要不断的划桨，方向正确后努力的、持续的划，不要畏惧波涛的起伏，最后必定划到彼岸。到了彼岸后，还要不要继续划呢？我们到了彼岸，把船和桨好好保留，留给后人使用。同样的道理，当我们灭除了痛苦，我们对人们示范手部的正确动作，教导人们如何培养觉性。我们把动中禅的正确方法保留给后人。
9. 在禅修的过程中，禅修者依习气的不同而有不同的身心现象。因此，要由到达彼岸的人来指导禅修的小参，他能看清路程中的每一步骤，给与善巧的指导，使学员不会落入陷阱，不会发生意外。到达山顶的人，看山底下清清楚楚，知道如何指导山底下的人上来，同样的道理，要指导禅修的小参，要由站在顶点的人来指导。否则学员的体验比指导者还深时，如何指导呢？因此，大家要奋力的达到山顶。另一方面，从胜义的方面来看，你的真正的老师，是你的觉性，你如果能够一直和觉性在一起，就必然能达到山顶。
10. 有的人喜欢问：死后，人的灵魂会去那里呢？
这是一个没有终止的问题，没有意义的问题。对提出这种问题的人，佛陀问他：
「你现在有没有苦呢？」「有。」
「那么，这个才是迫切的问题。在活着时，你应该知道如何去灭苦。」
死后生到那里去呢？知道的人，不谈这些。最重要的是学习如何不生不死、如何不再轮回。只要好好培养觉性，我们就可以不再轮回。为何觉性这么重要呢？因为觉性会引导我们看清自己并使我们脱离痛苦，得到真正的自由。
11. 每人都想追求自由。自由有两种：外在的自由和内在的自由。
12. 有的人认为只有外在的自由，而忽视内在之自由。他们求外面的自由。他们在外面创造许多美丽的东西，但是，这种外在的自由是不能持久的。
13. 内在的自由才是真实而永久的，这种自由是以智慧来引导的。即使已有了外在的自由，如果没有智慧来引导，仍然产生不了内在的自由。
14. 以智慧克服自己的自我之后，真正内在的自由才会产生。这种能以智慧克服自己的人，才是真正的强人，这种人在任何时刻都有觉性在。
15. 这种内在的自由本来一直都存在着，任何一人都拥有它，与宗教、背景、教育、文化都无关。外在的东西随时间而变化，但是，这内在的自由是不随时间而变化的，也没有人能使它改变。我们要以觉性及智慧来寻找它。
16. 如果没有正确的方法，我们不能找到它。我们以觉知自己的肢体动作，培养出觉性与智慧，就能找到它。如果我们此刻开始找，在我们有生之年就能找到它。要珍惜自己的时间，要在有生之年找到它。
17. 只要我们有痛苦存在着，这样表示我们的生命还没有内在的自由。我们没有痛苦的那一刻，就是拥有内在自由的时候。这种内在的自由是超越一切事物的，与宗教无关。宗教只是一种世俗表相，亲友死后的宗教仪式便是一种世俗表相，其目的是教导还活着的人，不要毫无目的浪费时间，因为人死了什么都不能做了，因此，活着时要好好的培养觉性，找到内在的自由。这些宗教仪式只是一种世俗表相，只是用来点醒人们：生命苦短，要好好利用时间。但是，人们却执着世俗表相、执着仪式，非常强烈地执着着。
18. 如果我们不能找到内在的自由，我们就不能超越这些世俗表相，我们会一直活在黑暗之中。由于我们不了解这些世俗表相，就会被人们所创造的世俗表相所迷惑、所欺骗，对它们感到害怕，结果，我们没有了内在的自由；我们不管做什么，变得没有信心，充满疑惑。我们被这些世俗表相遮蔽了真理。例如泰国的四面佛的四个面，前后左右有四个脸，只是象征觉性圆满，四方都看得清清楚楚。但是现在都被用在求财求子等等俗事上。为了看清真相，为了超越世俗表相，大家要回归自己，好好培养自己的觉性，一切真相就会大白，内在的自由就会自然的生起，我们不再有疑惑与痛苦了。
19. 又如，谈到三世：前世、今世与来世，佛陀是要我们知道有三世因果，因此要把眼光好好的放在今世，种下正确的因，好好的培养自己的觉性，就在今世灭苦。但是，人们津津乐道于前世与来世，将注意力移到死时要如何超度，死后要生到那里去，而忘了重要的是当下的此刻。现在是一个非常混淆的时代，佛陀出世前也是如此，当时有九十多种学说，大家在口头上争来争去，佛陀成佛后，找出了真正的答案，他发现只有觉性与智慧才能解决所有的问题，要懂得活在当下才能解决当下所发生的问题。
20. 有的学员说：我的练习，似乎没什么进展，是不是我的无明深重？当你觉得自己没进步时，就要更努力练习。知道自己有无明，而能用功，那么，你有机会变成智慧的人。知道自己有无明，却不用功，那么，你将一直处在无明之中。不要用「我的无明深重」做借口，而把自己的开悟之门封闭了。
21. 当你的觉性一直增加之后，你会达到看清「名色」的一个阶段。在这个阶段，许多知识会冒出来，你可能觉得什么都懂了，说起法来，滔滔不绝。你体验了心性，看清了世俗的假相，因而你所说的话，非常直率，不顾情面。批评起来，勇往直前，令人难堪。此时你要知道，这是一个障碍，称做观障，也就是内观的障碍。你应该保持谦卑，继续觉知自己肢体的动作，继续培养觉性，你将能超越这个障碍，进而才能到达第一个圣者的果位。圣者的心是：从沉重转成轻盈，从黑暗转成光明，从无明转成明。当你获得不同层次的圣者果位时，内心就有大的转变，这是自证自知的。从看清名色开始，经历不同层次的圣果，将粗的、中的、细的烦恼依次拔除，这便是动中禅的修道次第，每一阶段都是自证自知的。
22. 在名色阶段，许多知识会冒出，你想去教众人。这种知识与灭苦无关。但是你也不要压抑它们，让它们生起，仍然觉知自己肢体的动作。此时还未到达目的地，还不能利益别人，你需要继续前进。
23. 佛陀要我们在此世寻找并亲证涅盘：亲身体验苦的完全灭除。佛法是对活的人来说的，而不是为了死的人。你们在活着的此时，就要亲证真理，不要等到死后。
24. 不要把天堂与地狱想得很遥远。有觉性的人知道：天堂与地狱就存在于当下：当你内心平稳，没有贪瞋，当下就是天堂。当你生起贪瞋痴的当下，你就是处在地狱。这样的天堂与地狱是可证实，可体验的。因此说：「天堂在心中，地狱在心中。」假使有人想到天堂，只要让自己的心保持平稳，没有贪瞋那就到了。能够一直保持当下这一时刻的美好，就不用期待未来的天堂。如果天堂不存在于当下，即使你全力的渴望、祈求、等待，这未来的天堂还是永远不能出现。
25. 同样的道理，涅盘也在我们的心中，在活着时就要去亲证真理、灭除痛苦，不要等到死后，那是不能被保证的。人们喜欢谈论无法被证明的东西，因而迷失了自己。佛陀要我们在活着时就自证自知。
26. 以正念动中禅，不断地觉知自己的动作，使觉性持续如炼，那么，现世就可以亲证涅盘。当一个人初次体证了涅盘，就成为圣人，他灭除了怀疑、戒禁取以及身见三个烦恼。这三个烦恼称做三结。怀疑是指对佛陀、正法与僧众的怀疑。现在这些怀疑都没有了。戒禁取是指执着于错误的修持方式与戒条。现在这些错误的执着都没有了。身见是指执着身体是我和我所有，连带的也将心识执着为我和我所有。现在这种执着都完全没有了。
27. 要珍惜正法，这儿所讲的就是佛陀两千多年前所传授的正法，好好的去体证真理，像经文所说的：
「舍弃财产以保存肢体，舍弃肢体以保存性命，舍弃生命以保存真理。」
要有这种决心，去体证真理。这真理存在于每个人的心中。这真理一直都存在着，甚至在佛陀开悟之前就已存在了。
28. 佛陀的前世为了求得正法曾经牺牲好多次的生命，终有今世的成佛。我们现在有机缘碰到、学到佛陀辛苦得来的正法，我们岂可将之轻易的放过？
29. 不要听了就相信，要亲自去证明。即使是佛陀或老师所说的，我们也不应盲目相信。我们要亲身体会并证明，而后才能真正的没有疑惑。
30. 佛陀有一次行化到葛拉玛人住的地方，他对葛拉玛的人说：
「不可只因它是口传已久，就信以为真。
不可只因它是奉行已久，就信以为真。
不可只因它是载诸典籍，就信以为真。
不可只因它是合我理论，就信以为真。
不可只因它是导师所说，就信以为真。↘本↘作↘品↘由↘↘網↘提↘供↘下↘載↘與↘在↘線↘閱↘讀↘
葛拉玛人！每当你亲身体验到：它是不善的、有害的、遵行后得到无益或痛苦的，就要舍弃它。
葛拉玛人！每当你亲身体验到：它是善的、无害的、遵行后得到有益或快乐的，就要实行它。」
因此，佛陀要我们好好去体证真理，而不是盲目的相信他。
31. 佛陀时期，有一位女仆名字叫做「朴娜」。有一天为主人桩米，晚上继续加班，看到比丘们很晚才休息，她心里想着：
「我因为命苦，必须工作到这么晚。这些比丘们为什么要这么晚才休息呢？」
第二天一早，她做好糕饼，走在路上，看到佛陀正拖钵而来，就将糕饼供养佛陀。用完了餐后，佛陀告诉朴娜：
「妳因为必须工作，因而缺少睡眠时间。比丘们因为必须常保持觉性，所以才晚睡。但是不管什么人，都应经常保持清醒，使觉性不断。」
32. 佛陀时期，有一位七岁的小沙弥，名字叫做「苏卡」。有一天，他随着舍利弗拖钵，路上看到农夫正在引水灌溉，他问舍利弗：
「尊者！水可以被引导到任何地方吗？」
舍利弗说：「是的，只要懂得技巧。」
接着，他看到制作弓箭的人，用火锻烤竹子，使弯曲的竹子变成直的。也看到木匠正在切割木材，用来制作车轮。苏卡心里想着：
「这些没有意识的河水、竹子和木材，都可以加以调伏，做成有用的东西，而拥有意识的我，为什么不能调伏自己的心呢？」
经过这番思考后，他向舍利弗请求回到禅堂禅修。回到禅堂后，他不断地观察自己的身心，终于调伏了无明习性，灭除了痛苦，成为一位圣者。
33. 最后，将以上所谈的，作一个总结。首先