念，这些都是「集谛」，这些都是痛苦的来源。无明妄念的灭除就是「灭谛」。时时觉知自己肢体的动作以培养觉性，就是「道谛」。你将依次体会苦谛、集谛、灭谛及道谛这四个真理。这四个真理，称做「四圣谛」或「四谛」。因此，动中禅的训练，便是为了体悟四圣谛。经由不断的练习，这些真理就呈现出来了。
20. 经由动中禅的训练，好好的体会苦谛、集谛、灭谛及道谛。这四种圣谛，都是在我们身心之内的，不要在身心之外去寻找真理，要以强的觉性来看清自己。
21. 有两种暗。一种是「黑的暗」，这是大家所熟悉的。例如，不快乐的感受生起了，不如意的事情发生了，考试落榜了，这些就是黑的暗。碰到「黑的暗」，我们都知道只好忍痛去承受它们，熬过它们。第二种是「白的暗」，表面看起来是白的，其实内在是暗的。例如，全身生起快乐的感受，一切事情都春风得意，考试上榜了，这些都是「白的暗」。为什么是「白的暗」呢？因为你得意忘形了，你趾高气昂了。你称心如意之下，不知不觉忘了你自己了，你的觉性不见了，你的贪爱生起了，饱暖思淫欲了，这便是「白的暗」。同样的道理，在修行中，「黑的暗」易躲，「白的暗」反而会淹没了你。当你的内心充满狂喜时，当你的内心呈现无比的宁静时，你不知不觉就黏上去，拔不出来了。当你有一天冒出许多智慧，过去所学都融会贯通了，有一鼓热劲想昭告天下，你认为你到达涅盘的目的地了，你忘了觉知你肢体的动作了，你认为你已拥有所要的一切了。这便是「白的暗」。
22. 众生都有佛性。众生的心性是本来清净的。在禅修过程中，当你到了「名色阶段」，以大的觉性偶而一瞥心性的本净，固然是一个鼓励，但是根深蒂固的无明习性，此时会以各种面貌来欺骗你，让你以为你已到达目的地了，使你不知不觉又走回头路。因此，要小心的、谦虚的、继续不断的觉知自己肢体的动作。当禅修者到达名色阶段时，有许多知识会生起，如果禅修者执着于这些知识，他就不能再进步。他会忘了自己，他会以这些知识为傲，他想去教导别人。有经验的禅师会指导他继续觉知自己的动作，他就能往前进步。因此，要记得，觉知自己肢体动作是我们的安全岛。自己独修时，若能回到这个安全岛就不会有问题。
23. 众生都有佛性。但是每人的根器有所不同。每人的无明习气也不同。印度的悉达多太子，经历了结婚、生子，而后出家修行，六年后成佛了。他的无明习气少，因而能够自证自悟而成佛。他的无明习气就像一个瓶子里所装的略受污染的水，一倒就出来了。而我们的无明习气就像一个瓶子里所装的非常黏而脏的油。我们要将它倒出来，除了倒拿着瓶子，还要一直不停的摇晃。同样的道理，我们想将我们根深蒂固的三毒烦恼去除，我们就要不断的练习动中禅，不停的移动手脚，如此才容易将觉性迅速的培养起来，如此才容易灭除三毒烦恼。因此，要勤于移动肢体，不要静坐不动。有的人不想动，因为他觉得静静的坐着，是多么的宁静安详，但是，他不知不觉已执着于宁静而未察觉。这种对宁静的执着，也是解脱道上的大障碍。执着于宁静时，内心已生起微细的贪爱。有贪爱的生起，必然会得到痛苦，因此，他仍然处生死轮回中，他被「白的暗」遮住了。
24. 有的学员问：在做手的动作时，觉得手上有气；在经行时，觉得气脉舒畅，舒服无比，并且觉得身上运行的气可以用来帮助别人治病，这样好不好？
先要了解，要能将自己内心的痛苦或内心的病拔除，才能真正的帮助别人。动中禅要我们以强而有力的觉性来灭苦，因此，对于身体上的气不去管它，不要随之起舞。如果你将注意力移到气的流动或舒畅的感受，那么，它们将更是千变万化以吸引你的注意，让你产生贪瞋的心理，不知不觉间，你的觉性就中断了，你忘了当下你肢体的移动。因此，你必须努力回到觉知动作上，不要使觉性中断，这是最重要的。当我们的觉性持续如炼时，当下自然就能够清清楚楚的看清这些气、这些感受及妄念的真实面目，而且超越了它们，得到真正的解脱。
25. 有的学员已掌握到动中禅的要领，轻松愉快的一直觉知自己肢体的动作，由于太简单了，便问道：
「这么简单吗？」
是的！禅修本来就是这么简单。从开始的第一步，到灭苦的终点，就是一直这样修下去、这样走下去。不用怀疑。途中呈现的各种景色，看到什么，听到什么，感受到什么，不管好的或坏的，都不要在意它们，只要一直觉知肢体的动作就对了，觉性会去处理所有的问题。人们喜欢复杂的东西，把简单的也都复杂化了。人们喜欢卷入妄念、情绪、感受之中，备尝种种的痛苦而未察觉是自己惹来的。因此，我们要把复杂的简单化：单纯的觉知自己的肢体动作，用觉性去面对千奇百怪的一切而不卷入其中。以觉性超越一切的情绪、一切的感受、一切的爱憎。这就是我们所要走的路。
26. 佛陀时期，在舍卫城郊区的一个果园里，住着一位比丘，名字叫做「伊估达那」。他只能熟记一首佛陀所教的偈颂，但是彻底体会其中的道理。每次他读完这个偈颂，果园的树神们就热烈的鼓掌称赞。
有一次，两位博学多闻，并且常常说法的比丘，带着一群徒弟经过这个果园，问伊估达那在这么偏僻的地方，会有人来听法吗？他说：果园的树神都会鼓掌称赞。因此，这两位比丘便在园中说法，舌粲莲花，滔滔不绝，如长江大河。但说完后，果园里却是静悄悄的，连树叶落地的声音也没有。
他们就请伊估达那说法。他一读完这个偈颂，园里一如往常地响起热烈的掌声，并且大声叫好。
这两位比丘的徒弟们认为这些树神偏心，对伊估达那比较友好，因为他所讲的根本就很平常，不如他们师父的精彩。佛陀听到了这件事，就对弟子们说：
「比丘们！我不认为听了许多经典常常说法的人，就一定精通佛法。相反的，虽然听得不多，却能体会真理，经常保持正念的人，才是真正精通佛法的人。」
从佛陀的开示，我们知道法的核心在于亲身体证，要能一直保持觉性，活在当下，才是真正的受用到佛法，并且真正护持着佛法。
27. 最后，将以上所谈的，作一个总结。首先，经由动中禅的不断练习，我们培养信、精进、念、定、慧这五根和五力。我们也对四食以及四圣谛有一个初步的了解。接着，我们也能觉察出自己的心是散乱的心或是稳定之心。我们也要觉察到痛苦与快乐都会遮住我们内心的光明，我们要超越它们。要警觉到痛苦与快乐的感受是二种暗。为了去除我们根深蒂固的散乱习气，我们要不断的觉知动作，就像将又脏又黏的油从瓶中倒出来一样，要不断的摇动，一直到将它们完全倒出来。
28. 不管是新学员，旧学员，都要好好的培养自己的觉性。好好的倾倒出自己不良的习气。请继续用功、继续用功。
正念动中禅 第五日法谈
慈悲、七觉支、界
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1. 现在是我们法谈的时间，请放松身心，眼睛自然的张开，以觉性来听讲。经过不断的练习，有的学员开始有了不同的体验，不管是觉得身心沉重、或觉得身心轻盈，所有的这些现象都不用在意它们，只要平稳的一直觉知自己的动作，你将超越种种感受，而往上提升。只有强而有力的觉性，才不会被苦受、乐受所拉跑，这就是真正的平等心。
2. 在平稳而强大的觉性中，自然具足种种好的心性品质：慈悲、智慧、正定、平等心、喜悦等等。这也就是为什么我们不需要另外去找慈、悲、喜、舍等四无量心。当你的觉性增强，智慧自然呈现出来，心中的烦躁就日渐减少，因此不需要从心外再去寻求智慧了。
3. 有的禅修方法，强调爱心与慈悲﹔动中禅并不忽视爱心与慈悲。我们培养强的觉性。在强的觉性里自然含有种种好的品质。智慧、爱心、慈悲、喜悦、安详全在觉性里面，此中，又以智慧为前导。爱心与慈悲若没有智慧作前导，会产生痛苦，会产生更多的问题。譬如，作功德、放生等行为，这些是世俗上的做善事，但是如果我们仍有痛苦存在，仍在生死之中轮回，那就有所不足，我们必须培养出觉性与智慧。在做这些善事的同时，要以觉性与智慧来做，才不会有问题。
4. 经由动中禅的不断练习，使觉性不断的提升，禅修者体验到名色、看到心性后，仍要一直培养自己的觉性，使七觉支圆满。七觉支是念、择法、精进、喜、轻安、定及舍等七个菩提分法。此中，以觉性为开头，时时保持正念，便是念觉支。以觉性来观察身心的无常、无我，便是择法觉支。不断培养觉性以出离痛苦，这是精进觉支。接着会生起内心的喜悦以及身心的轻安，这二种是喜觉支及轻安觉支。将觉性持续如炼，没有散乱，这是定觉支。最后，在强大的觉性下，对顺逆境能够心住于平等，这是舍觉支。在七觉支下，禅修者将初次体验到涅盘境界，拔除了身见、戒禁取及怀疑等三个烦恼，而成为圣人。将觉性不断的培养，会有择法、精进、喜、轻安、定及舍的出现，这就像将树的种子不断的灌溉，就会长出根、茎、叶、花及果一样，这是自然的道理。
5. 佛法上有种种的界。例如，三界、四界、十八界。三界是指欲界、色界、无色界，这是众生轮回的区域。觉性的培养，就是为了超越这三界的束缚。四界是地界、水界、火界、风界，又称做四大：地大、水大、火大、风大，是组成物质的基本要素。禅修时，有时觉得热，这就是火大的作用﹔有时觉得气在动，这就是风大的作用。对这些身上呈现的现象，不要在意，要一直保持觉知肢体的动作；这些现象来来去去，都是无常、无我的，都不是我们真正能拥有的。在强大的觉性下，我们将清楚体验到四大的生灭无常和无我。
6. 十八界是由根、境、识三者的接触所构成，共有六组。例如，眼睛、色法与眼识为一组。耳朵、声音与耳识为一组。这些也就是由内六处与外六处配上六识所组成。经由动中禅的训练，以强而有力的觉性可以觉知到内六处与外六处在接触当下与六识的生起过程。只有觉性强时，才能够达到「看只是看」「听只是听」等等，而没有无明与贪、瞋的随后升起，因而，没有苦的升起。
7. 要脱离生死轮回，除了要脱离欲界的贪爱，还要脱离对色界、无色界的微细贪爱。有的禅修者会投生到色界与无色界，是因为还执着于禅定的宁静。因此要以大的觉性来摆脱对禅定的执着，才能得到