的方法来修行，受了种种大苦，但是不能安于正定。他以断食的方法来修行，受了种种大苦，仍然不能安于正定。他领悟到这些修法都不是正道、不是正智、不是正见，不能灭苦，不能成佛。因此，他恢复正常的饮食，放松身心，于菩提树下，培养正念正知，安住于正定，以强大的觉性观察自己的身心、观察缘起，终于成佛了。他发现这条道路后，开始指导众生灭苦。甚至在家众也都可以灭苦了。
12. 佛法上有关因果的道理，称作「缘起」。那么，如何观察缘起以体会生死的流转过程呢？佛陀所说的流转的十二缘起是：
「无明缘行，行缘识，识缘名色，
名色缘六处，六处缘触，触缘受，
受缘爱，爱缘取，取缘有，
有缘生，生缘老死，」
这段经文所说的是流转的缘起，共有十二个因果的链子：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。顺着这十二个，前一个是后一个的缘。也就是说，由于无明、无知的存在，造作种种身心的行为，并使识与名色、六处依次受到影响；在内外六处的接触下，生起了感受；由于对感受的爱、取，造作出新的行为称作「有」；由于这个行为产生了「生」与「老死」。在这一个因果的链子中，很明显的，只要我们有「无明」存在着，生老病死的痛苦就无法避免了。因此，要想灭苦，依据缘起的道理，就要把根本的「无明」灭掉。如何灭除无明呢？就要以「明」来对治，也就是要以觉性来对治。
13. 因此，要由缘起的还灭过程来灭苦，佛陀说：
「无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，
六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，
取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。」
这段经文所说的是还灭的十二缘起。将因果链子的根源「无明」灭除，那么整个生死之苦就灭除了。也就是说，在内外六处接触的当下，就要有强的觉性，不再生起无明，不再执着身心为「我」或「我所有」，因而灭除后续对受的爱取与执着，如此后续的生死之苦就不产生了。佛陀对阿难说：「缘起是甚深、甚深的。」因此，我们不要只用理性的思辨，以为因果的道理很简单。应该透过亲身的体验去掌握它，也就是要好好的练习动中禅，将觉性或「明」培养起来，以强大的觉性看清身心的实相，那么，一切甚深的道理就了如指掌了。
14. 十二缘起的流转与还灭，在佛经上归结为：
「此有故彼有，此生故彼生。」
「此无故彼无，此灭故彼灭。」
前句是说：前面的因缘有了，后面的果就会产生；后句是说：前面的因缘没有了，后面的果就不产生了。因此，在禅修中，最重要的是要把当下的因缘处理好，后面的果是依据前面的因缘来决定的。正念动中禅训练我们要觉知根尘接触的当下，在触时，就要明。要能够站在「明」，而不是站在「暗」或无明。因能够明，果就能够明。如此把因处理好，好的果自然就会到来。这是遵循着大自然的因果法则。因此，只要培养出强而有力的觉性，那么，在根尘接触时，你将能亲身体悟缘起的甚深道理。
15. 有的学员问：为什么只谈觉性，不多谈一点「无常、苦、无我」？
要知道，「无常、苦、无我」是我们要体验的东西，并不是谈谈而已，当我们培养出强而有力的觉性时，当下将清清楚楚的看到身心现象的「无常、苦、无我」。因此，在禅修时，我们把力气摆在培养当下的觉性。
16. 有的学员问：昏沉睡眠一来，就立刻改变姿势，将之赶走，很有效。那么，妄念一来我就改变姿势，好不好？
如果这样，你就随妄念而起舞了。昏沉与妄念的对治方法是不一样的。当妄念来时我们不压抑它们，也不跟随它们，我们仍然一直觉知自己的动作。强烈的情绪来时也一样，激动而流泪时也如此，当下仍要一直觉知肢体的动作，你就能超越情绪、超越感受。不要给感受或感觉欺骗了：有的人刚去洗手间尿尿回来，一下子又感觉想尿尿，你是否就要立刻去洗手间？「感觉」是不可靠的，常会欺骗我们，因此，我们要以觉性来处理，要站在觉性这一边，而不是随着感觉跑。如何超越情绪、感觉和妄念呢？答案还是你要一直觉知你的动作，培养出强而有力的觉性。感觉与妄念会以千奇百怪的面貌来欺骗我们，来吸引我们的注意，尽管它们变化万千，我们还是永远站在觉性这一边，以不变应万变。在禅修的路上，你只要走在觉性的道上，就不会有任何的危险，「觉知你的动作」就是你的扶手。懂得握住这个扶手，就能安全的引导你到达目的地。要让觉性成为你真正的归依处。
17. 有的学员问：在觉知手部的动作时，如果同时配合呼吸的出入，可以使心更为专注，这样好不好？
要知道，我们的训练是，一次觉知一个对象，也就是：利用手或脚的动作来训练觉性的持续不断。如果故意去配合呼吸，内心就会产生压力而走向专注，不符合轻松而自然的原则。如果在觉知动作的过程中，偶而出现呼吸自动配合动作的情形，或是呼吸非常微细，只要是自然发生的，就无所谓，但是不要将注意力移到这上面。要一直单纯的觉知自己的动作，使觉性持续如炼。
18. 有的学员问：在觉知动作的同时，心中冒出咒音，绵绵不断，有时规律，有时不规律，此时该怎么办呢？
由于每人根性的不同，有的看到光、看到佛像、有的听到咒音、听到音乐，所有这些现象，不是好也不是不好，都不要给予重视，仍然只是觉知自己肢体的动作，久了自然就消失了。因为我们禅修的重点是与觉性在一起，而不是与这些形象、声音在一起。圆满的觉性就是真正的佛陀。因此，我们要一直与佛陀在一起，这才是最重要的。
19. 我们经由觉知肢体的动作来培养觉性，当觉性大时，觉性就会自动去「看念头」。知道念头和看念头有什么不一样呢？
当念头生起一阵子，你才察觉到它们，这是「知道念头」，也就是说，你卷入了念头一阵子了。当念头刚要生起时，你就察觉到它，这是「看念头」。譬如，大老鼠由洞口跑出来一阵子，你才察觉到，这是「知道」。当大老鼠正要由洞口探出头来，你就已察觉到，这是「看」。因此，只有觉性强时，才有资格去「看念头」。在修行的开头，我们要大家好好培养觉性，便是这个缘故。
20. 有的学员问：动中禅的手部移动，有一定的移动姿势，如果不用这姿势，是否效果也一样呢？
这种规律的移动方式，是由传承的师父传下来的，隆波田禅师以这种方式达到了灭苦。依照这个方式可以很快达到灭苦的目标，这个是可以被保证的。而其它的姿势，我们不保证。
21. 在禅修的过程中，要排除傲慢和瞋恚的心理。傲慢是一种看低别人的心理。瞋恚是一种生气的心理。当年印度的悉达多太子，小时候有一位玩伴，名字叫做「车匿」，或叫做「阐陀」。当悉达多太子离开王宫出家时，由车匿一人驾车送行。等到太子成佛后，车匿也来出家修行。但是车匿跟所有的比丘们都相处得不好，因为他认为自己很早就伴随佛陀，交情比别人深，因而生起了傲慢的心理。他对佛陀的上首二大弟子舍利弗和目犍连，特别看不顺眼。佛陀劝了车匿几次，仍然改不了他的傲慢与瞋恚。
佛陀入灭后，比丘们依照佛陀临终前的指示，对车匿施行「梵罚」。梵罚就是大家都不跟他说话。车匿只好自己在鹿野苑附近精进修行，但是证不了果。这时他的傲慢与瞋怒开始降温，想起了阿难尊者，便去找阿难指点，他问道：
「阿难尊者！身心一切都是无常和无我的。那么，做了善恶业后，是谁承受果报呢？还是没有人承受果报呢？」
阿难尊者看到车匿的傲慢与瞋恚已冷却下来，知道他已是接受佛法的好根器了，便向他解说甚深的「缘起」的道理：．本．作．品．由．．網．友．整．理．上．傳．
在身心的连续变化中，并不存在一个固定不变的我，由于没有一个固定不变的我在承担果报，所以不落入「常见」。另一方面，在身心的连续变化中，有一后续的身心存在着，这个后续出现的身心承受着果报，所以不落入「断见」。
经由阿难的指点，车匿以强大的觉性看清身心现象的缘起过程，灭除了常见和断见，处在中道而证得了圣者的果位。
所以，大家要好好守护自己的心，不要给傲慢、瞋恚或无明所占据。
22. 佛陀时期，在舍卫城里有一位年青的比丘去找一位长老比丘住在一起，这位长老比丘是他的舅舅。住了不久，年青的比丘生起了还俗的念头。这一天，他正在服侍着长老比丘，内心想着：
「还俗后，我就卖掉衣物买一只母羊，接着母羊生了许多只小羊，不久就存有足够的钱可以娶妻生子。然后，我就驾着车，带着太太和儿子来看舅舅。途中，我想抱着儿子一起来驾车，太太却说：不可以！要专心的驾车。我坚持把儿子拉过来，在拉扯之间，儿子掉下车子，给车轮辗过了。我非常生气，就拿起木条打太太，太太立刻闪到一边去。….」
当时这位年青的比丘正在用扇子替舅舅搧凉，由于胡思乱想就把扇子打在长老比丘的头上。这位长老比丘有「他心通」，知道年青比丘的心念，就叫道：
「你自己打不到老婆，怎么来打舅舅？」
年青比丘不好意思，就跟他舅舅到佛陀那儿。佛院说：「人们的心到处乱跑，甚至跑到非常遥远的地方。要努力调伏自己的心，从贪瞋痴的烦恼魔中，解脱出来。」
听了佛陀的开示，这位年青比丘好好地收摄心思，不久就证得了预流果的果位。
因此，在禅修时以及平常时，都要一直保持觉性，不要胡思乱想，要好好的活在当下，一直觉知自己的动作，能够如此，目的地就不遥远了。
23. 大家要精进用功，就像挖水井一样，开始挖时，石块泥土一大堆。挖到水时，仍是浑浊不清，就像禅修的前期冒出一大堆的妄念、杂念。但是只要你继续把脏水舀走，一瓢一瓢的舀走，最后就会呈现清澈可口的水。同样的道理，你只要一次又一次的觉知你肢体的动作，你的妄念、杂念就会愈来愈少，最后，觉性持续成片，内心的清净光明自然就会呈现出来，因此，要耐心的舀水，要耐心的觉知你的肢体动作。这个工作没有人能替你做，你必须自己清理自己的污垢。要努力的将你心中的无明烦恼清理掉。
24. 最后，将以上所谈的，做一个总结。要好好的阅读自己心中的这部经典，好好的体验身心的实相，不断的使觉性持续成炼，没有散乱，那么，你就已在训练欲、勤、心、观这四个神足。时时觉知自己的动作，那