深稠林故。所以者何。虽舍所摄受事。而不能舍此故。
　　复次言有怖者。谓有盗贼及矫诈故。言有畏者。谓涉稠林故。有诸恶兽及与非人诸恐畏故。言有刺者。谓一切处多毒刺故。言失道者。往余处故。言恶道者。不平正故。如是五种显道过失。弊趣恶趣者。显示趣过失。失道恶道而行及亲近不善士者。显示能行补特伽罗所有过失。诸盗贼等名不善士。
　　复次无动者。谓一切相皆远离故。无转者。谓贪爱尽故。于诸境界无转变故。难见者。谓甚深故。甘露者。谓生老病死皆永尽故。安隐者。谓超过一切人与非人灾横怖畏故。清凉者。谓一切苦皆寂灭故。极清凉故。善事者。谓现法乐住所缘境故。趣吉祥者。谓断一切烦恼所缘境故。无愁忧者。谓超过一切爱非爱故。又证得已无失坏故。不死没者。谓常住故不退还故。无炽然者。谓清净故。无热恼者。谓所欲匮乏永止息故。无病者。谓一切病诸痈疮等永寂静故。无动乱者。谓一切动乱皆灭尽故。涅槃者。谓一切依皆寂灭故。
　　复次我何当不有。我所何当不有者。谓约未来世于我我所性所摄。内处外处所摄。自内体性。及摄受事。希求不生故。又复显示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。我当不有我所当不有者。谓约现在世说。此观无常灭前观于择灭。又前但有希望故。后于现在因观无常性故。
　　复次不相续者。谓死殁已后余识不生故。言无取者。谓无所住识。无有趣入名色事故。自体永不生故。无生长者。谓无有名色更增广故。言一切行皆寂止者。谓诸五蕴皆止息故。
　　复次所言空者。谓离一切烦恼等故。无所得者。谓离一切所有相故。言爱尽者。谓不希求未来事故。言离欲者。谓无现在受用喜乐故。所言灭者。谓余烦恼断故。言涅槃者。谓无余依故。复次言无常者。谓性破坏朽败法故。言有为者。谓依前际所寻思故。言造作者。谓依后际所希望故。言缘生者。谓依现世众因缘力所生起故。有尽法者。谓一分尽故。有没法者。谓全分灭故。又有尽法者。谓全分灭故。有没法者。谓相续变坏故。有离欲法者。谓过患相应故。有灭法者。谓一切有为法皆有出离故。
　　复次无余断者。谓是总句。永弃舍者。诸缠断故。永变吐者。随眠断故。言永尽者。过去解脱故。永离欲者。现在解脱故。言永灭者。未来解脱故。永寂静者。由见道故。永灭没者。由修道故。当知此中由二种道断烦恼事显无余断。

　　　　瑜伽师地论卷第八十三



　　　　瑜伽师地论卷第八十四

　　　　弥勒菩萨说
　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　摄异门分之下


　　复次嗢拖南曰。~~網~
　　欲三种延请　　法僧惠施故
　　厌梵志无常　　聚沫等为后

　　诸欲无常虚伪不实者。谓于诸欲宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我。伪故不净。不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲似常等现。说名妄法。颠倒事故。云何诸欲名为妄法。为显此义说幻事喻。虽非常等然似显现故。同彼法诳惑愚夫者。谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故。于长夜恒被欺诳。深生染著为变坏苦之所逼触。诸聪慧者。则不如是。如实知故。又彼诸欲喻枯骨者。令无饱故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行恶行因故。喻一分炭者。增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇者。为诸圣贤所远离故。喻梦所得者。速散坏故。喻所假借庄严具者。托众缘故。喻诸树端烂熟果者。危亡地故。又不净者。是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。屎尿不净变坏所成故。名臭处。诸肉血等变坏所成故。名生臭。可厌逆者。受用淫欲变坏所成可恶逆故。复次应招延者。约舍世财。应奉请者。约尽贪爱。欲求果报。是故招延。欲求解脱。是故奉请。应合掌者。即为二事而延请时。应和敬者。应设礼拜问讯等故。应可与彼戒见同故。无上福田世应奉施者。于彼惠施果无量故。
　　复次善说者。文义巧妙故。现见者。于现法中可证得故。无热者。离烦恼故。无时者。出三世故。难引者。老病死等不能引故。难见者。天等趣中不可见故。内自所证者。唯信他等不能证故。诸有智者者。谓学无学为舍为洲为救为归为趣者。由后后句释前前句显出离义。又能了知四圣谛故。名为正见。言生起者。于一切时容可生故。已生起者。于过去世住无学位。今生起者。于现在世或已证得或修圆满。当生起者。或未证得或勤修习应修应习。应多修习者。随其所应如前当知。应随护者。远离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。应作证者。或果或胜智如说我已证道故。应时而说者。若了知彼愿乐欲闻。及堪闻者方可为说。坐卑座等是名为时应。当序说先时所作。若了知彼是增上已。即便殷重随其所能尽己所有而为说法。为欲开示彼彼差别未曾有义。非直华词乐说而已。次第者。开示义故。随密者。设妨难故。随会者。显释彼故。令欢喜者化受教者故。令爱乐者。化处中者故。令喜乐者。化诽谤者故。赞励者。求彼实德。以称顺心发自言音揄扬赞美。诃摈者。观彼实过。以无恚心发自言音开示诃责。道理者。具四道理故。谓观待道理。作用道理。法尔道理。证成道理。有益者。于所为处不弃舍故。无杂者。无杂乱故。有系属故。有法者。能引义故。依于苦等有无量种出离远离所生法故。如众会者。随刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者。为欲令彼得乐义故。利益心者。云何当令若有殷重听闻正法。皆得悟解。获大利益故。哀愍心者。欲令彼修法随法行故。无所依者。不为利养恭敬名称故。谓不依止衣服等事。亦不依止礼敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所轻蔑。乃至广说。不自高者。不为利养恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。于时时间应听法者至如是时应自观察。我今说法多有所作。他说法时应正了知勿我于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭敬相。为欲启悟先未解义而兴请问。若不悟解。或复沉疑终不讥诮。于其胜者恭敬随顺。于等于劣恭敬法故亦不轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者当获无上大果胜利故。不轻法者。不作是言。此非绮饰文字章句。所有文句悉皆粗浅故。不轻法师者。不作是言。彼于我所种姓卑劣等故。不自轻者。不作是言。我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者。无恼乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切心无不系念者。为欲无间领解音韵文句义故。无不了知。无不通达。而空过者。复次言正行者。谓是总句。应理行者。住果有学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。最极究竟。乃至广说。亦名出离超出坑堑越度坑堑。乃至广说。永断五支成就六支。乃至广说。获得预流不颠坠法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如是一切于自处所摄事分中。我当广说。又大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所生故。法所化者。从法身路而得成立相似法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。第二句遮其精血不净所生。第三句遮其欲贪非正法生。如是三句显示增上生圆满。第四句显示自体相似之法。第五句显示受用相似之法。如是二句显示父相似法生圆满。又序者。是缘。集者。是因。缘增上故名彼种类。因增上故名彼所生。虽因所生藉缘势力方得生起。为彼依故。又于此中后句释前。又善见者。是其总句。言善知者。知法义故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通达者。如实知故。由后二句显善见性。由前二句显彼加行。又言圣者。是无漏故。及在圣者。相续中故。言出离者。出离三界一切苦故。言决达者。究竟出离无退转故。
　　复次诸法皆以世尊为本者。由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者。现等觉已为诸天人等开示故。世尊为依者所说法中随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者。谓能引发俱生慧故。能为智者。谓能引发加行慧故。能为义者。谓能引发思所成慧故。能为法者。谓能引发闻所成慧故。不显了义能决了者。一切疑惑皆能断故。能为一切义所依者。谓能引发一切世间及出世间兴盛事故。复次厌者。谓于见道。言离欲者。谓于修道离欲究竟。所言灭者。谓于无学一切依灭。前之二种于加行位。修习厌行及离欲行。后之一种在无学位。行于灭行。又言厌者。由见谛故。于一切行皆悉厌逆。言离欲者。由于修道永断贪故。言解脱者。由离贪故。一向安隐于余烦恼心得解脱。遍解脱者。烦恼断故。于生等苦普得解脱。
　　复次是为婆罗门者。究竟到彼岸故。蠲除诸恶故。是为其相。无犹豫等者。于自所证离疑惑故。断诸恶作者。于应作事无不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱者。无有利养恭敬爱故。于有非有著无有随眠者。随眠永断故。当知此中若现在世若未来世名之为有。其过去世名为非有。由此诸句无倒观察。婆罗门相由前三句显示多闻及与正知观察其相。或谓不正修习善品故。复显示第四一句观察其相。此中著者。谓八种著。于非有中作愁忧著。于现在世所摄有中。有五种著。一作修治。二作救护。三作我所。四作高胜。五作下劣。于未来世所摄有中。作行作动总于三处。作极厚重作极甘味作愁忧者。所爱变坏故。作修治者。养育摄藏故。作救护者。于逼恼处求作救护故。作我所者。执为我所故。作高胜者。计我为胜而起憍慢故。如世尊言世间众生慢为高幢故。作下劣者。计我为劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未来世爱。言作动者。既希望已方便追求。作极厚重者。是所爱乐非可食用。谓金银等应可贸易。作极甘味者。是可食用。复有差别。谓此五句略显得道道果作证。是为婆罗门者。略显得道。无犹豫等断诸恶作离诸贪爱于有非有著无有随眠者。如是诸句略显获得道果作证。于记所解疑惑断故。于所行中一切忘失法行断故。于未来世